Mille jaoks on filosoof või filosoofia? Paljudele asjadele. Esimesed, mis meenuvad, on: mõtete selgitamine, mõistete määratlemine, teooria või kontseptsiooni kehtivuspiiride kehtestamine, selle kindlakstegemine, kas räägitud või kirjutatud asjad on tõesed ja millistel tingimustel, millised asjad on õiged ja valed, asjade tähenduse selgitamine, oma identiteedile tähenduse andmine... Nagu näete, pole midagi ebamäärast ega asjatut, vastupidiselt sellele, mida mõned sageli arvavad. Kirjutan jutuajamise ja kommentaaride oreoolist, et Andreas Voigti hiljutine postitus "Me vajame filosoofe" äratas erinevates kohtades, kus autor tegi mulle viisakalt end nimetada. filosoof. Ja seepärast usun, et enne kui hakata ütlema, kuidas, miks ja mil moel saab filosoofiast (või õigemini filosoofilistest praktikatest, nagu me näeme) ettevõttele kasulik olla, on see teema, millest olen koos Neri Pollastriga kirjutanud raamatu pealkirjaga. Filosoof ettevõttes millest saate esitluse pidada www.ilfilosofoinimpresa.eu , heidab valgust sellele, mida tähendab olla filosoof. Minu jaoks tähendab filosoofiks olemine filosoofiaga tegelemist, õigemini selle praktiseerimist: kas saate aru, miks ma räägin filosoofilistest praktikatest? Ma loodan nii: küsimus ei ole selles, et peaksin Tiziole või Caiole või sellele ettevõttele oma filosoofiat manustama, isegi kui osalt ei saa kunagi täielikult ilma selleta hakkama, vaid eelkõige selles, et aidata eelnimetatutel ise filosoofiks saada või filosoofiaga tegeleda. See on selle harjutamine. Kaalul on konsultandi filosoofi või filosoofilise konsultant (inglise keeles kõlab see nagu philosophical practicer) professionaalsus, mis on üsna uus ja pärineb kõigest kolmekümne aasta tagusest ajast. Kuna kõik on selle distsipliini tähendusest välja mängitud, on minu arvates kõige parem avaldada siin teie jaoks filosoofilise nõustamise aruanne. Rahvusvaheline psühhoteraapia sõnaraamat kuraatorid Giorgio Nardone ja Alessandro Salvini. Nardone'iga õppisin kommunikatsiooni- ja strateegilise treenerina (sertifikaat on Palo Alto MRI-st, mille filiaaliks on Paul Watzlawicki õpilase Nardone'i CTS) ja kirjutasin kõnealuse sissekande. Ma annan teile algse versiooni, ma ei tea, kas nad tegid redigeerimismuudatusi. Igatahes on see minu käekirjast. Siin ta on:

Filosoofiline nõustamine. Väljend sündis Saksamaal 1981. aastal, kui filosoof G. Achenbach hakkas oma kabinetis vastu võtma "konsultante" (ehk tema keeles "külalisi"), et vastata nende küsimustele ja rääkida nende probleemidest: lahkuminekust kuni ehmatuseni surma ees, küsimustest elu mõtte kohta konkreetse moraalse dilemmani, romantilise tööga seotud küsimustest, mis tekitasid raskusi armastuse või vähema leppimise või leppimise kohta. Achenbachi kasutatav "meetod" – kes samuti eitab meetodi olemasolu – põhineb avatud kohtumisel ja ilma eelarvamuste ja eelarvamusteta ning sellest tulenevalt filosoofiliselt orienteeritud dialoogis kasutatavate diskursiivsete vahendite ja tehnikate vaatepunktist. Vastuvõtt, austus teiste mõtte ja elu vastu, teise aktsepteerimine, siirus ja võrdne sõnaväärikus mõlema dialoogi poolt, armastus ja tõeotsing on osa lähenemisest. Achenbachi algajast arenes uus "filosoofiline praktika" üsna kiiresti välja kõigis lääneriikides, ulatudes Hiina ja Indiani välja. Distsipliini eristavad jooned, lisaks eelmainitud Achembachi dialoogi tüüpilistele tunnustele, on üsna vastuolulised. Näiteks ei kõhkle S. Schuster määratlemast filosoofilist nõustamist ja konsulteeriva filosoofi tööd kui "mina filosoofilist ravi", mis on võimeline avaldama mõju heaolule ja psüühikahäirete lahendamisele, jagades samal ajal Achenbachiga väga negatiivset arvamust psühhoteraapiatest. Seevastu R. Lahavi jaoks on filosoofiline nõustamine põhimõtteliselt inimeste "maailmavaadete" peegeldus ja ümberkujundamine, mis võib esile kutsuda terapeutilisi efekte, isegi ilma kavatsuseta. Paljud konsultandid nõuavad ka sarnast efekti või liikumistepoke Husserlian (vedrustus), mis A. Prins-Bakkeri väljendi kohaselt võimaldab "probleemiga samastumisest" omamoodi "tõstumist" või eraldumist. Ja kui paljud nõustajad distantseeruvad psühhoteraapiast (eelkõige terapeutilisest "kavatsuslikkusest"), on neid, kes ei kõhkle mõtlemast filosoofilisele nõustamisele, mis on psühhoteraapiaga nii lähedane ja sellega läbi põimunud, nagu seda teeb näiteks L. Marinoff, kes rõhutab orienteeritust psühhoteraapiale. probleemide lahendaminevõi hiinlane Chung-Ying Chen, kes toetab tugeva psühhoanalüütilise varjundiga praktikat. Sarnased arvamuste lahknevused esinevad samaväärsete probleemidega ka muude aspektide osas, sealhulgas konsultandi neutraalsuse aste, filosofeerimise hariduse olulisus ja tarkuseotsingutele orienteeritus, kui mainida vaid kõige asjakohasemat. Lisaks lahknevustele on siiski võimalik ära tunda mõningaid elemente, mis on ühised kõikidele iga konsulteeriva filosoofi praktikale. Esiteks, tahe praktiseerida eelarvamuste puudumist, mis ühelt poolt innerveerib suurt osa Achenbachi loomingust ja teisest küljest moodustab filosoofia hinge: filosofeerida, olla filosoof, tähendab tegelikult esiteks küsitleda, kahtluse alla seada kõike, sealhulgas diskursust ennast; see valmisolek seada metadiskursusele piiranguid on ilmselt piisavalt võimas eristav tunnus, et eraldada filosoofiline nõustamine (ja filosoofia) mis tahes muust teaduslikust või muust diskursusest, sealhulgas psühhoterapeutilistest distsipliinidest. Teine tunnusjoon, mida üldiselt jagavad kõik filosoofilised nõustajad, on selgitav intentsionaalsus või, tugevamalt öeldes, regulatiivne ideaal, mis väärtustab tõde uskumise ja tegevuse normina (peab ka ütlema, et tõe idee või mõiste, millele me viitame, pole sugugi ilmne, vaid vastupidi, alati problemaatiline); seda selgitavat kavatsust hinnatakse ja nähakse üldiselt silmaringi ja potentsiaali laiendamisena, vabanemisena, lõppkokkuvõttes hüvana (tugev filosoofiline mõiste, mis on filosoofia endaga sama aine), mis näib viitavat gnoseoloogia ja eetika seosele või vastastikuse implikatsiooniga seostele. Veelgi enam, ei saa jätta märkimata kontseptsiooni ja ideede produktiivse mõttetöö olulisust: tee on üldiselt ennekõike kognitiivne ning töö emotsioonide ja tajudega saab toimuda ainult arutluskäigu ja diskursuse kaudu. Filosoofilise nõustamise praktilis-operatiivsel orientatsioonil on olulised tagajärjed partikulaarse tähtsusele distsipliinis – erinevalt paljudele traditsioonilisele filosoofiale omasest universaalsuse privileegist – ja tegelikult käivitatakse protsess alati ühest juhtumist, olgu see siis lugu, fakt, näide, taotlus või emotsioon. Just see on põhjus, miks filosoofilises nõustamises näib alati olevat kaalul midagi mõtlemise järjekorda üha uuel, loomingulisel viisil, mis on suunatud uute mõistete loomisele, justkui oleks olemasoleva, kogemuse mõistmine väärtus ainult siis, kui see on haaratud laiematesse, sügavamatesse ja võimsamatesse kontseptuaalsetesse raamidesse kui need, millest me alustasime.

Lõpetuseks, kui soovite tõesti kohe midagi teada saada, milleks filosoofiat ettevõttes kasutada saab, soovitan seda artiklit, mille suureks eeliseks on minu tsiteerimine (eh! eh!):  Ettevõttes on vaja rohkem filosoofiat – toimetanud Sara Malaspina.